Largement sous-estimée, l’œuvre de Claude Lefort porte pourtant une exigence de démocratie radicale, considère le totalitarisme comme une possibilité permanente de la modernité et élabore une politique de droits de l’homme. Ces aspects permettent de penser le temps présent.

Alors que les « nouveaux philosophes » et les dissidents adoptaient la morale des droits de l’homme individuel, Claude Lefort, sur une base marxiste, propose une politique des droits de l’homme social. Mais les individus peuvent-ils opposer le droit à l’Etat si, comme le pense Marcel Gauchet, ils ne sont que les produits de ce dernier ?

La démocratie réside moins dans l’institution que dans les pratiques conflictuelles qui revendiquent de nouveaux droits et débordent l’Etat. Le mouvement des places, qui ensauvage la démocratie, en témoigne.

Contre la réduction de l’œuvre de Lefort à la question politique, il faut rappeler son ancrage anthropologique et historique. En témoigne l’attention à l’idéologie contemporaine qui rend invisible le politique par sa réduction au marché et invente une fiction de communauté par la machine à communiquer numérique.

Les droits de l’homme sont essentiellement solidaires de la révolution démocratique. Et cette dernière est d’abord un mouvement social, qui ouvre un espace dans lequel la société peut se rapporter à ses conditions matérielles, ses projections imaginaires et son ordre symbolique. La vague néolibérale, qui accroît les inégalités et induit la perte du symbolique, requiert donc une reprise de la question sociale au nom de la démocratie.

Par son attention aux dérives autoritaires des organisations révolutionnaires, Claude Lefort entend préserver l’audace du fait révolutionnaire. Mais ce qui a été principe d’ouverture, le pouvoir du peuple, peut devenir un principe de clôture. Ainsi, Lefort reste aveugle à la nécessité de l’action gouvernementale et surestime l’indétermination de la démocratie moderne.

A partir des années 1990, l’intégration européenne et la mondialisation néolibérale ont rendu obsolète le modèle républicain français. Incapable de se renouveler, ce modèle s’est avéré insoluble dans la construction européenne. L’adhésion à une Europe néolibérale l’emporta alors, au prix du reniement des idéaux d’égalité, de justice sociale et de service public. Résignés, les nostalgiques du modèle républicain et les déçus de l’intégration européenne se tournèrent alors vers le « souverainisme », un républicanisme dévoyé, teinté de nationalisme.

Scandale sanitaires et environnementaux, surveillance de masse, évasion fiscale : des lanceurs d’alerte prennent des risques pour révéler des informations au public, ce qui interroge la crise de nos systèmes politiques et notre demande démocratique. Ces démarches individuelles peuvent-elles s’inscrire dans une forme d’action collective ? Sommaire. Lancer l'alerte, introduction. Les mots de l’alerte. Passer le relais. L’alerte, un enjeu démocratique ? Réflexions sur l’alerte éthique. La Maison des lanceurs d’alerte. Il faut accorder l’asile constitutionnel à Edward Snowden.

Le 150e anniversaire de la naissance du Mahatma Gandhi nous offre l’occasion de réfléchir à l’état de la violence dans notre monde et à la contribution de la non-violence à la survie de notre planète. En effet, dans ces décennies turbulentes d’incertitude et de scepticisme, quand nous célébrons notre monde en mutation rapide sans vraiment le comprendre, les préjugés, la haine, l’ignorance et les conflits sont toujours notre lot quotidien.

L’accueil suppose une considération attentive de l’autre, qui accepte de s’exposer à sa singularité. Si une telle éthique de l’hospitalité reste possible, elle est compromise par les politiques de la peur mises en place, par exemple, dans la gestion migratoire.

Alors que le libéralisme est une force structurante de notre modernité, l’hostilité contemporaine à l’idée libérale repose sur des contresens qu’il convient de corriger. Le libéralisme est en effet une tradition plurielle, capable de se renouveler et de se combiner avec d’autres courants de pensée politique. Timothy Garton Ash le définit comme « une quête interminable pour déterminer le meilleur moyen de bien vivre ensemble dans les conditions de la liberté ». N’est-il pas temps de le rénover, pour ainsi mieux le défendre ? Sommaire. L'idée libérale en question, introduction.

La passion du passé des sociétés musulmanes s’explique par le fait que la patience ("sabr") est la pierre angulaire de la foi, qui fait supporter l’injustice dans l’attente du salut. Mais on peut perdre patience, comme lors des révolutions.