Ouvrage didactique pour répondre aux questions des petits sur l'au-delà.

Ce troisième et dernier volume introduit à l'avènement de l'Eglise. Il y propose à la réflexion les critères fondamentaux mesurant sa réalité de communauté humaine des croyants. En conclusion, l'ouvrage contient un chapitre sur Marie, grâce à qui l'Incarnation est un fait survenu.

Au cur oie la crise profonde que traversaient les chrétiens dans les années qui ont suivi le concile vatican II, maurice zundel ne combattait pas directement sur les terrains du dogme, de la morale ou de la liturgie. Il prêchait le grand mystère de Dieu et de l'homme. S'il y a un problème, dit-il, c'est le problème (le ce que nous sommes, le problème de l'homme ! " " Il était important, précise-t-il à son auditoire à la fin (le sa première causerie, que nous nous mettions d'accord sur cette expérience initiale de l'homme qui est le sentiment admirable de son inviolabilité. Je pense que rien n'est plus fart, rien n'est plus évident, rien n'est plus universel. C'est là que commence proprement l'expérience de l'homme. Quand l'homme refuse (l'être un instrument alors, du même coup, il revendique d'être la source et l'origine de ses actes. Alors il commence à s'éveiller à sa véritable dimension, il commence à entrer dans la merveilleuse aventure que nous avons à courir, et qui peut se résumer en un mot : se faire homme ! " Avec son talent oratoire, son style inimitable, la force de ses convictions puisées dans le silence intérieur et la méditation, malgré d'inévitables redites et des passages qui datent un peu, zundel offre dans cette retraite à timadeuc (prêchée en 1973 aux moines de cette abbaye) un parcours passionnant sur la vie chrétienne qui a pour sources et pour horizons la fidélité de Dieu et la grandeur de l'homme.

L'humanité est écrasée de souffrances. Souffrances émanant des êtres mêmes, vivants ou inanimés (catastrophes, famines, maladies) ou de la méchanceté des hommes (violences, exploitations, injustices). Pourtant Dieu est à l'origine de la création où sévissent tous ces maux. S'il est vraiment bon et tout-puissant, comment tolère-t-il ce scandale ? Cette question se pose aux croyants depuis des siècles. Beaucoup d'ébauches de réponses ont été proposées : par exemple, si l'homme est appelé à l'amour il doit être libre, ce qui inclut qu'il puisse faire le mal ; ou bien, en la personne de Jésus crucifié et ressuscité, Dieu a partagé notre souffrance et la transformera en gloire dans son Royaume, etc. Le présent ouvrage rappelle les différentes étapes de la réflexion sur ce problème, qui fait l'objet de la discipline appelée théodicée, c'est-à-dire " justification de Dieu " : peut-on continuer de croire en un Créateur bienveillant au vu des malheurs qu'il semble cautionner ? L'auteur cite les principaux philosophes et théologiens, de toutes époques et cultures - principalement dans l'univers germanique -, qui ont approfondi cette question cruciale. Il en conclut qu'en tout cas il ne s'agit pas d'accepter passivement la souffrance, mais de la combattre, et que nous sommes tous appelés - dans la foi, l'espérance, et la charité - à la solidarité envers ceux qui souffrent, autant par notre compassion personnelle que par notre action pour rendre la société plus juste et plus secourable. Un livre signé par un universitaire chevronné, qui sait transfigurer son analyse rigoureuse par la sensibilité attentive de quelqu'un qui a lui-même expérimenté la souffrance.