Éduquer engage « une certaine conception de l'homme, de sa place dans le monde, de ce à quoi il s'occupe, de même que des possibilités d'agir pratiquement sur l'homme et de le former ». Malgré l'importance que revêt chez Édith Stein la thématique éducative, elle reste néanmoins disséminée dans son œuvre, sans faire l'objet d'une élaboration systématique. L'enjeu de notre travail est de déterminer méthodiquement les liens qui rattachent la conception steinienne de la structure de la personne humaine et sa conception de l'éducation. Il s'agit de rendre compte de la manière dont se constitue sa phénoménologie de la personne humaine, de telle sorte que soit possible une théorie de l'éducation porteuse d'un certain idéal. À partir d'une analyse phénoménologique de la constitution de la personne, où l'intériorité de l'âme tient une place essentielle, nous cherchons à rendre compte de l'éducation comme « façonnement de l'être humain dans sa complétude pour qu'il devienne ce qu'il doit être », c'est-à-dire « un homme véritable » et « authentiquement lui-même ». La théorie steinienne de l'éducation apparaît comme une doctrine compréhensive de l'être humain et du sens de son existence qui porte le sceau de l'orientation métaphysique de sa recherche philosophique.

Ces études, en déplaçant le centre de gravité de l ontologie vers l anthropologie, explorent les conséquences d une lecture anthropo­logique de l analytique existentiale, à rebours de l auto-interprétation de Heidegger. Le « tournant aristotélicien » de Heidegger ouvre la possibilité de cette anthropologie phénoménologique comme herméneutique de la vie facticielle, selon un trajet souterrain qui, en passant par Sein und Zeit (1927), conduit jusqu au cours de 1929/30 sur Les problèmes fondamentaux de la métaphysique, où Heidegger dialogue explicitement avec la biologie théorique d Uexküll, et implicitement avec les anthropologies philosophiques de Scheler (La Position de l homme dans le cosmos, 1928) et de Plessner (Les Degrés de l organique et l homme, 1928). On a trop volontiers lu ce cours magistral à travers un prisme phénoménologique restreint qui a escamoté la possibilité d y voir aussi une « ontologie des degrés du vivant » impliquant une anthropologie, fût-elle cryptée.  L approche défendue ici fait émerger le visage d un autre Heidegger, inscrit dans la vaste constellation des questions et problèmes de l anthropologie philosophique du dernier siècle (Scheler, Plessner, Gehlen, Blumenberg). Elle met aussi en évidence la dimension éminemment pratique, rhétorique et psychagogique de l analytique existentiale, qu il est dès lors possible de reconsidérer, sous cet angle anthropologique inversé, comme un « exercice existentiel » renouant avec certains aspects de la théologie patristique et de la philosophie antique comme manière de vivre.