Les auteurs présentent le processus progressif de dépendance des patients atteints de la maladie d'Alzheimer. Ils clarifient l'attitude à avoir pour permettre au malade de conserver sa dignité et fournissent des repères pour une éthique à mettre en oeuvre. Electre 2015

Réflexions sur le rôle que peut jouer la spiritualité, laïque et héritière de multiples traditions de sagesse, face à la toute-puissance contemporaine du moi et aux travers de la société de consommation.

Depuis la modernité, l’autonomie a joué un rôle central dans notre manière de concevoir l’être humain. Son respect a figuré au centre des conceptions morales dominantes – kantienne et libérale. La notion de vulnérabilité occupe depuis quelques décennies une place de plus en plus franche dans la réflexion éthique. Elle apparaît comme un instrument critique visant à interroger une anthropologie articulée autour des capacités rationnelles de l’homme et à contester la focalisation des théories morales sur la figure du sujet autonome. Chez Levinas, en bioéthique, dans les éthiques du "care" ou encore les réflexions chez Nussbaum à propos de la théorie rawlsienne de la justice, la prise en considération de la vulnérabilité complète et complique l’image de l’individu autonome en le replaçant dans ses modalités temporelles, relationnelles et corporelles – soulignant à la fois sa dépendance et la fragilité essentielle de ses capacités. La vulnérabilité offre ainsi une perspective morale fondée sur cette conception à la fois plus complexe, plus riche et plus réaliste de ce qu’est la personne, en pensant à côté du respect de l’autonomie et ensemble avec lui, la sollicitude ou la responsabilité.

La fragilité est jugée comme un fardeau or l'auteure la perçoit comme une ressource permettant de se construire soi-même. Elle encourage à partir à la découverte de la fragilité originelle de tout un chacun qui permet l'empathie. ©Electre 2019

Les Grecs anciens, méditant la condition humaine, voyaient dans la faiblesse, le manque ou le dérobement de la force, un de ses traits essentiels. Les Latins introduiront la fragilité, la possibilité de se briser, parfois tout à coup et de façon imprévisible, et la transmettront aux langues et aux cultures de l’Europe occidentale. Ce « lieu commun » de notre compréhension de nous-mêmes parcourt tous les domaines ­ de la philosophie à la poésie, du roman à la peinture ou à l’histoire. Bien que nul ne l’ignore, chaque homme et chaque génération le découvrent en acte avec une sorte de saisissement et d’effroi. Ce livre en décrit d’abord les figures variées, dans une longue durée, et suivant la polyphonie des œuvres qui donnent à voir l’humaine fragilité. Il va de l’impuissance et du dénuement du nourrisson comme miroir de notre condition, et des matières fragiles (le verre, l’argile, la bulle de savon) qui en sont les symboles toujours repris, à la fêlure invisible qui soudainement produira la catastrophe. La poétique des ruines, où l’on contemple les débris des hautes civilisations qui se croyaient là pour toujours, précède une réflexion sur la beauté propre du fragile comme sur la fragilité du beau comme tel. Il y va dans un second temps du concept même de fragilité, de Sénèque à Kant et au-delà. Ce sont les Pères de l’Eglise latine, et notamment saint Augustin, qui donneront à la fragilité un sens fondamentalement moral, celui d’un penchant au mal et à l’injustice, qui ira s’approfondissant, avant que la modernité ne tente de l’écarter. Le livre s’achève sur ce qui l’a rendu possible, la fragilité de la voix humaine, qu’un rien peut briser, et qui pourtant dit le sens qui ne périt pas, et que l’homme se transmet, en le renouvelant, d’une génération à l’autre.