Salammbô déroute la critique depuis toujours car il résiste à toute tentative de classement exclusive. Ce livre se propose de suivre l'émergence et la genèse de ce roman en se fondant sur les premiers textes flaubertiens où l'Orient apparaît déjà, mais aussi sur les projets restés à l'état d'ébauche. Il se propose de montrer comment l'articulation complexe entre l'épique, le mythique et le plastique structure, la genèse du roman au sens large du terme.

Publiée en 1971, mais toujours pertinente, l'étude de jean Borie était et demeure nouvelle en ce qu'elle montre que le roman naturaliste, l'analyse sociale et la critique de « gauche » ne sont, chez Zola, qu'un discours de surface. Sous-jacent, primordial, il y a le dire d'une fêlure : le vertige devant la bête, la boue, l'excrétion. C'est à ce niveau (par rapport au fantasme) qu'on peut comprendre comment l'oeuvre de Zola, qui s'ouvrait sur une nausée, se termine par un salut. La curée du Second Empire, l'indigestion des Halles qui asphyxiait Florent, la prolifération végétale qui envahissait l'église de l'abbé Mouret font place à la vision millénariste des Evangiles, à l'établissement d'une Cité Radieuse sans déchets, au transparent éclat de soleil. Ce rêve d'un bonheur universel, qu'est-il ? La bouderie rancunière, complaisante et horrifiée, a-t-elle été soudain dissipée par une courageuse décision de passer outre ? Ou bien le désir ne s'est-il dégagé de la honte, du dégoût, de l'angoisse, que pour verser dans l'imaginaire infantile d'une utopie ? Ou bien Zola est-il, plus simplement, arrivé à l'idée que dans ce qui est relâchement, liquidité, avilissement, il y a aussi production, création, transformation ? Tout cela se trouve exploré à travers quelques très concrètes figures mythiques que Zola privilégie : la scène sexuelle archaïque, les machines, la maison.

Le terme de mythe a largement envahi notre langage quotidien. Pourtant, en se vulgarisant, il a perdu son sens ancien pour ne plus guère désigner qu'un ensemble imprécis de propositions qui s'opposent à la réalité. Cette vulgarisation va de pair avec un grand intérêt scientifique pour le mythe entendu, dans son sens traditionnel, comme forme essentielle de la pensée humaine. Malgré le succès de ce champ d'études, il reste relativement mal défini. Cet ouvrage se propose d'éclairer les relations souvent confuses qu'entretiennent mythe et littérature, afin de fournir au lecteur un cadre herméneutique et méthodologique cohérent lui permettant de mieux lire la littérature.

Quand on étudie la présence dans un texte littéraire de ce qu'on appelle " mythe ", à quel objet a-t-on réellement affaire ? Examiner cette question en détail fait surgir mille autres questions. Pourquoi la théorie renvoie-t-elle constamment à Homère et à Hésiode ? Dans quels textes de Platon rencontre-t-on le mot " mythe " ? Pourquoi les Pères de l'Eglise n'ont-ils pas banni la mythologie ? Quand le mot " allégorie " est-il apparu et à quoi a-t-il servi ? Pourquoi le mot " mythe " a-t-il disparu de l'Europe occidentale à la fin de l'Antiquité et pourquoi a-t-il reparu avec le romantisme ? Combien de sens a-t-il aujourd'hui ? (Il est impossible de répondre à cette dernière question, nous dit l'auteur, mais il est bon de savoir pourquoi c'est impossible !) On aura compris que Jean-Louis Backès mène une enquête serrée sur l'histoire du mot " mythe " et de ce qu'il a pu désigner. Pour ce faire, il passe en revue les textes fondamentaux anciens et modernes, analyse les formes que peut revêtir un récit mythique et interroge les différentes techniques anciennes et modernes d'interprétation. Il termine par une étude sur la présence, dans les littératures occidentales, des mythes liés à l'idée de chaos et de cosmos. Les exemples sont empruntés uniquement aux littératures des grandes langues européennes, de l'Antiquité à nos jours. Principalement parce que, en Europe, la mythologie antique est à la fois soigneusement conservée et vigoureusement combattue. La question du " mythe " et des idoles n'a toujours pas perdu de sa force et vaut donc la peine d'être posée.

Le terme mythe a largement envahi notre langage quotidien. Pourtant, en se vulgarisant, il a perdu son sens ancien pour ne plus guère désigner qu'un ensemble imprécis de propositions qui s'opposent à la réalité. Cette vulgarisation va de pair avec un grand intérêt scientifique pour le mythe entendu, dans son sens traditionnel, comme forme essentielle de la pensée humaine. Malgré le succès de ce champ d'études, il reste relativement mal défini. Cet ouvrage se propose d'éclairer les relations souvent confuses qu'entretiennent mythe et littérature, afin de fournir au lecteur un cadre herméneutique et méthodologique cohérent lui permettant de mieux lire la littérature.

Cet ouvrage paraît en 1969, à un moment oÆu les sciences humaines et la littérature intéressent, vraiment, et un large public. ÆA un moment oÆu la question du mythe, via les disciplines historique, anthropologique, philosophique, via le structuralisme, est à l'ordre du jour. ÆA un moment oÆu les études littéraires s'ouvrent et se penchent sur les résultats que d'autres disciplines mettent au jour, pour tenter d'en faire quelque chose, sur leur propre terrain. Dès lors, la mise en place d'un tel travail ne demandait pas nécessairement quelque chose comme une rigueur morose, mais cette curiosité d'époque, cette ouverture, et une forme d'inachèvement, de proposition, d'expérimentation et d'essai(s). Cet ouvrage n'est donc pas un manuel, ni une synthèse, et c'est très bien ainsi.Histoire, thématiques possibles, application aux auteurs, il n'y a là rien de vraiment contraignant, ni de tout à fait terminé, mais un travail en progrès, à poursuivre, et qui demandait que la communauté des chercheurs en littérature s'en empare. C'est ce qui fut fait. Non que cet ouvrage particulier ait été le seul initiateur de la mythocritique , mais qu'il se soit trouvé au centre de ce travail de lecture critique à partir de la notion de mythe : à la fois déclencheur et cristallisateur, premier pas didactique et incitateur d'applications et de transformations futures.Pierre Albouy fut professeur de lettres à l'université de Montpellier, puis de la Sorbonne. Il a écrit, entre autres, La Création mythologique chez Victor Hugo (José Corti, 1963). Il a publié dans la Bibliothèque de la Pléiade les †uvres poétiques de Victor Hugo.Christian Biet est professeur d'histoire et esthétique du théâtre à l'université de Paris X-Nanterre et membre de l'IUF.