Partant de l'idée que la philosophie est encore dominée et commandée par la théologie et la religion, l'auteur livre une relecture des philosophes de la modernité, de Nietzsche à Derrida en passant par Freud et Heidegger, afin de comprendre comment ils ont résisté au pouvoir théologique religieux et ainsi inventer une autre pensée de la vie. ©Electre 2023

Quelle a e´te´ l'attitude des philosophes grecs face aux traditions de leurs cite´s, comment caracte´riser leur the´ologie, leur conception de la pie´te´, durant les trois grandes pe´riodes que l'on peut distinguer dans l'histoire de la pense´e grecque ? Chez les Pre´socratiques, la critique de certaines croyances populaires n'aboutit jamais a` mettre en cause le cadre et les institutions de la religion civique traditionnelle. Tandis que la pense´e religieuse de Socrate semble synthe´tiser des tendances de´ja` apparues chez ses pre´de´cesseurs, les grands the`mes de la re´flexion platonicienne sur les proble`mes religieux paraissent tracer le cadre dans lequel s'inscrira de´sormais la philosophie grecque de la religion. Mais l'exemple d'Aristote et de ses successeurs montre que de tre`s grandes variations sont possibles a` l'inte´rieur de ce cadre : tanto^t la spe´culation philosophique semble annexer purement et simplement le domaine de la religion, tanto^t c'est la philosophie tout entie`re qui prend une coloration religieuse. Avec E´picure, la philosophie assume entie`rement le ro^le de la religion traditionnelle, tandis que chez les Stoi¨ciens croyances religieuses et explication scientifique du monde sont devenues totalement indiscernables. Finalement, la pense´e religieuse des philosophes grecs, dont il faut noter une certaine continuite´, peut se de´finir par le double refus d'une acceptation inconditionnelle de la tradition et d'une rupture totale avec la religion populaire. Mais entre ces limites extre^mes, toutes les attitudes sont concevables, depuis un agnosticisme plus ou moins avoue´ jusqu'a` un attachement plein de de´votion aux dieux de la cite´.

La relation entre les deux traditions du judaïsme et du christianisme a fait l'objet, depuis le début du xxe siècle, d'approches philosophiques fondamentales que le présent ouvrage s'efforce de réunir et de ressaisir. De Rosenzweig à Levinas, de Bergson à Maritain, de Péguy à Sartre et de Simone Weil à Ricoeur, c'est une constellation théorique singulièrement contrastée qui s'y manifeste, mettant en lumière une histoire philosophique inspiratrice de notre espace religieux et politique. Il ne s'agit cependant pas ici de rejouer philosophiquement les antagonismes historiques. Les textes rassemblés dans ce volume posent en effet de manière irréductible la question : qui est l'autre ? À quels types d'altérations et de complémentarités la pensée est-elle ici confrontée ? Il ne saurait donc être question d'autre chose que de trouver une orientation et une signification là où les déterminations historiques ont parfois recouvert ce qu'il est permis d'appeler l'exception judéo-chrétienne. Philippe Capelle-Dumont est professeur à l'université de Strasbourg, doyen honoraire de la Faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris, chercheur associé à l'université Paris-Sorbonne, directeur de la Revue des sciences religieuses, auteur d'une quarantaine d'ouvrages dont certains sont traduits en plusieurs langues. Danielle Cohen-Levinas est professeur à l'université Paris-Sorbonne, fondatrice et responsable du « Collège des études juives et de philosophie contemporaine - Centre Emmanuel Levinas », chercheure associée aux Archives Husserl de l'ENS-CNRS de Paris et directrice de collections aux éditions Hermann.

Un ensemble de textes du philosophe sur ce thème, dialogues fondateurs entre les religions et les pensées occidentales ainsi qu'orientales. ©Electre 2022