"Le meurtre est l'incident le plus banal de l'histoire humaine" remarque Levinas et "le corps d'autrui offre une résistance quasi nulle". Mais qu'est-ce qui m'empêche alors de tuer ?

Retour sur la parcours du philosophe, alors que le premier tome de ses Oeuvres complètes donne à lire ses émouvants carnets de captivité en Allemagne.

Derrida mit en question l'aversion de son aîné pour le logos grec, mais les deux philosophes s'accordaient sur l'essentiel : il y a de l'autre, et pas seulement de l'être.

Levinas aura été, après Sartre puis Althusser, le philosophe français le plus influent sur son époque. De l'expérience de la guerre et de la captivité dans un camp de prisonniers militaires, leurs oeuvres publiées ne disaient à peu près rien. On découvre après leur mort comment ces années auront marqué leur formation intellectuelle.

Comment peut-on juger les choix politiques d'Israël ? Les réponses divergentes de Léon Askénazi, André Néher et Emmanuel Levinas témoignent, de la fondation d'Israël aux guerres successives, des divisions historiques du judaïsme français et des difficultés à débattre de la situation géopolitique indépendamment des attentes métaphysiques qui y sont investies.

Prisonnier de guerre, le philosophe lit Proust, Léon Bloy, et redécouvre sa judéité sous la surveillance des nazis. Ces Carnets inédits sont un événement.

Publier les cours de Heidegger donne à entendre la voix d'un grand professeur. Avec les "Cahiers pour une morale", les lecteurs de Sartre découvrirent une suite virtuelle de "L'Etre et le Néant" et comprirent pourquoi cette suite-là ne pouvait aboutir. Les inédits de Levinas présentent une autre sorte d'intérêt : montrer les tâtonnements d'un philosophe qui s'est longtemps cherché.

Jacques Derrida, dans son livre passionnant "L'animal que donc je suis", paru en 2006, interroge la question de l'animal sous un angle novateur que l'on pourrait dire "lévinassien". La littérature récente qui interroge et revient sur la question de l'animalité, de notre animalité ou plus simplement sur l'animal, néglige le regard de l'animal. Et si l'appelant, l'animal nous répondait, si c'était son regard qui nous donnait notre humanité et non le contraire ?