La question des origines du capitalisme fait débat parmi les historiens de l'économie et recoupe en partie les discussions autour de sa définition. Le capitalisme renvoie-t-il avant tout à un esprit et des pratiques orientées vers la maximisation du profit ou bien à des structures productives et à un rapport social de production bien particuliers ?

Reconnu pour sa capacité à produire des richesses et pour sa compatibilité avec la démocratie, le capitalisme est également, depuis ses débuts, l'objet de critiques plus ou moins radicales. La plus partagée d'entre elles est la critique sociale, initiée par Marx, qui pointe du doigt l'inégalité et l'injustice inhérentes au mode de production capitaliste. Marx dénonce aussi son caractère aliénant pour les travailleurs, dépossédés de leurs savoir-faire et condamnés à répéter des tâches simplifiées à l'extrême, discours que l'on retrouve aujourd'hui sous la forme de la critique "artiste".

Fischbach se méfie des philosophies idéalistes du "commun" ou de la "communauté" : il préfère réfléchir à ce que nous pouvons oeuvrer ensemble pratiquement, horizontalement, dans un rapport réel. Cette demande de réalisation du proprement humain, cette exigence de "liberté comme autodéploiement, autoaffirmation et autoréalisation de "l'activité vitale", c'est-à-dire de la puissance d'agir propre à un vivant" est à nouveau au coeur de "Philosophies de Marx".

Dans l'analyse de Karl Marx, la logique capitaliste dévalorise toute réalité par son évaluation marchande. En effet, c'est la valeur d'échange qui prime, dans un système où l'on définit toute chose par sa capacité à être vendue et tout travail par sa capacité à produire cette valeur. Car le capital n'est autre que la valorisation de la valeur elle-même. Le nihilisme n'est pas loin...