- Le mal peut-il faire l'objet d'un concept ? - Y a-t-il du mal en soi ? - Comment distinguer la faute le péché et le péché originel ? - D'où vient le mal ? - Dieu est-il l'auteur du mal ? Commentaire : "La nécessité du péché" Georg Wilhelm. Friedrich Hegel. Leçons sur la philosophie de l'histoire. 3e partie, 3e section, chapitre II. "La finalité du péché", Saint Paul Epître aux Romains, chapitre VII, versets 7-25.

Se basant sur les méthodes psychanalytiques de C.G.Jung, l'auteur propose une interprétation des contes de fées.

La foi dans le progrès et les lumières de la raison, qui avait gouverné l’Occident pendant deux siècles, s’est brutalement éclipsée, nous laissant aux prises avec le mystère du mal. Celui-ci réapparaît plus obsédant que jamais et met en cause la survie de l’humanité. Dialoguer avec les puissances mauvaises en nous pour les désarmer et les changer en influences bénéfiques, faire d’elles une partie intégrante d’une conscience plus vaste et d’une harmonieuse totalité humaine, c’est là un aspect majeur de la réalisation décrite par la psychologie de C. G. Jung. En recourant à l’expérience millénaire que traduisent les contes de fées, Marie-Louise von Franz éclaire de façon pratique les phases de cette rencontre avec le dragon. Elle nous fournit ainsi un instrument de choix pour mener à bien l’œuvre périlleuse et inéluctable avec laquelle nous sommes confrontés en ce début de l'ère du Verseau

Que retiendrons-nous du XXe siècle ? Loin de vouloir dresser un bilan en historien, Tzvetan Todorov façonne une image de ce siècle qui traduit surtout une réflexion et une éthique. Deux moments sont mis en avant : les horreurs, aujourd'hui bien connues, des systèmes totalitaires et, depuis la victoire de 1945, l'utilisation des valeurs démocratiques comme principes universels justifiant l'usage de la force contre certaines nations (Japon, colonies, Irak, Serbie). Deux faces du siècle, deux erreurs historiques qui se sont conjuguées un matin d'août 1945 : Hiroshima, dernier acte de la Seconde Guerre mondiale, fut également la première "bombe humanitaire". La victoire des Alliés sur la barbarie fut celle du saint Georges ailé terrassant le dragon. La confrontation des deux blocs a tempéré un temps cette bonne conscience que les pays occidentaux affichent avec arrogance depuis l'effondrement de l'empire soviétique. La victoire sur le mal totalitaire portait en germe de nouveaux maux : ceux que les vainqueurs sont toujours tentés d'administrer au nom du bon droit qu'ils croient incarner. Guerres propres, droit d'ingérence : le bien n'a jamais été autre chose que l'antichambre du pire. Éclairante analyse d'une époque bien sombre, quelques lueurs d'espoir illuminent pourtant Mémoire du mal, tentation du bien grâce à l'esquisse biographique de figures discrètes : Vassili Grossman, Margarete Buber-Neumann, Primo Levi, David Rousset, Romain Gary, Germaine Tillion qui témoignent dans le drame de leur vie que la lucidité est toujours possible même quand soufflent les illusions les plus meurtrières. Grâce à elles, le regard sur le passé réconcilie avec l'avenir. Le message du siècle finissant pourrait être le leur : que l'on peut "résister au mal sans succomber à la tentation du bien". Un équilibre difficile qui définira peut-être l'humanisme du siècle qui s'annonce

Un monde qui tolère le Mal peut-il avoir un sens ? Cette question que pose la présence du mal dans nos existences n'est pas une question philosophique comme les autres. Elle est littéralement au cœur de nos vies. Elle est aussi, comme Susan Neiman le montre dans ces pages, « la racine par laquelle la philosophie a poussé ». S'intéresser aux réponses qui y ont été apportées au fil du temps, c'est comprendre l'histoire de notre modernité et des idées qui nous façonnent de manière profondément intime. Lorsqu'en 1755 Lisbonne est détruite par un tremblement de terre, l'événement provoque une onde de choc parmi les philosophes européens. Ce que l'on qualifierait aujourd'hui de catastrophe naturelle est considéré comme l'incarnation du mal. Deux siècles plus tard, la découverte des camps de la mort nazis agit comme une dévastation conceptuelle : la plupart des philosophes s'accordent à dire que nous manquons de ressources conceptuelles pour aller au-delà du témoignage. De « mal naturel », le mal est devenu « mal moral » ; une bascule a eu lieu. Penser le mal fait le récit de cette bascule. Pour Susan Neiman, la philosophie n'est pas affaire de spécialistes ; elle doit poser des questions universellement partagées. Un monde dans lequel des innocents souffrent peut-il avoir un sens ? Si la question du mal est éminemment philosophique, c'est qu'elle n'est pas seulement morale : elle interroge l'intelligibilité du monde. En retraçant la manière dont les philosophes modernes – depuis Bayle et Voltaire jusqu'à Arendt et Rawls, en passant par Hegel et Nietzsche – ont répondu à ces questions, Neiman retourne aux racines du questionnement et de l'émerveillement philosophiques. Et nous offre une œuvre extrêmement originale et généreuse.